上個世紀最具實驗性的音樂家約翰.凱吉(John Cage),融合東方禪學,不斷求新求美白牙齒費用大概多少變。當東西方相遇,一切藝術變得充滿無限可能……



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那是一九五二年的初夏。此時,凱吉思考、書寫、講述有與無已經好幾個月了。但他還沒意識到一個問題:在他心中,有與無──地與天──在概念上還是分開的。他在寫〈談有〉的時候,就是這個狀態。當時他回應:「當某件事發生,提醒了無的存在,那世界上所有的有就開始感覺到自己的至樂。」

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在上了一整個學期鈴木的課之後,「有」與「無」開始在凱吉的思想中扎了根,並需要以某個極端之舉來觸發「有」與「無」所形塑的二元對立。凱吉需要在心境上有所突破。幸運的是,劇變即將發生。就我們所知,他在一九五二年八月和模斯.康寧漢、大衛.都鐸一起回到黑山學院。凱吉有這麼多朋友在身邊,這個地方又可以做各種實驗,於是就著手顯揚教他出世智慧的老師。他必定會有所表示,而他心中的感念之情促使他在黑山公開朗誦黃檗的《傳心法要》。他對鈴木傳授《華嚴經》的感念,造就了《劇場作品第一號》互相滲透的形式。此時已近八月底,他在前往波士頓的路上。離開黑山之後,他在「羅德島新港的美國第一猶太會堂」稍作停留,看到椅子排成四個等尺寸的三角形,「如此一來,會眾就以同樣的方式,彼此面對」,就跟他在《劇場作品第一號》裡面一樣,這讓凱吉心裡覺得很高興,他告訴我們:我離開羅德島之後去了康橋,在哈佛大學一間沒有回音的房間中聽到寂靜,寂靜不是沒有聲音,而是我的神經系統和血液循環無意志地運作。這次經驗還有勞申堡的白畫促使我創作了《四分三十三秒》,幾年前我在瓦薩學院演講的時候說過這件事,當時我正熱中研究鈴木。凱吉對自己的事情並不見得能正確描述。我們知道,一九四八年他是不可能跟鈴木上課的。那我們為什麼要相信他在一九五二年到了這間沒有回音的房間(他在其他場合說是在一九五一年)?不過,我們先姑且說是在一九五二年吧,理由如下:第一,他去猶太會堂之事在時間先後順序上是清楚的。第二,那個沒有回音的房間似乎是臨門一腳,讓凱吉創作了《四分三十三秒》。多年來,凱吉一直在試圖尋找完美的寂靜:尋求上帝和完美的結束。拉摩克里希曾經提供了保證,寂靜就是上帝。艾卡特告訴凱吉,祂的話語要在寂靜中才能聽到。印度人說到婆羅門的靜默。凱吉這些年來已經把許多段寂靜放入作品中了。而如今,鈴木告訴學生要去「探究那無『有』之處」。凱吉當然會很好奇,這些禪師想急於表達什麼。因為凱吉向來取徑聲音,所以認為絕對的寂靜讓他進入「無」,乃是合理的推論。他知道哈佛大學有一間隔音的房間,一個隔絕聲音的密閉空間,四壁貼滿吸音的材料,使得這裡成為全世界最安靜的地方。或許他聽說過,這個「很厲害的房間」吸收了「起碼百分之九十八」的聲波能量。凱吉坐在隔音室中(想像我們隱身坐在他旁邊)。門輕輕關上,他獨自在這舒適、有如子宮、四壁都是吸音材料的「無」的房間裡。他大為吃驚!這跟他想的不一樣!寂靜在哪裡?他聽到低鳴和高喧!在這空無一物的片刻,凱吉的耳中都是聲音。他衝出隔音室,要工程師給個解釋。工程師要凱吉描述是什麼聲音。凱吉告訴他有高聲喧鬧,工程師說這是神經元在放電。低聲的鳴叫則是血液在血管裡流動的聲音。對我來說,在哈佛大學隔音室的經驗是轉捩點,影響了我聆聽我過去的作品,以及將成為我作品的東西。我之前還真心且無知地相信寂靜是存在的。所以我沒有真正去想過寂靜的問題。我沒有真的試驗過寂靜。我沒有真的研究過它究竟可不可能存在。於是,當我走入隔音室,我滿心期待會什麼也聽不到。我不知道「無」聽起來會是什麼模樣。當我聽到我自己就會製造血液流動和神經系統在運作這兩種聲音的時候,我整個人嚇呆了。對我來說,這就是轉捩點。但這是哪一種轉捩點?他看到了什麼?換句話說,精神與物質並無分別。我們只能透過頓悟了解到這一點。凱吉在隔音室中領悟到,他把世界分成兩半──有與無、地與天──但是他現在看到自己的錯誤。他在全世界最安靜的地方聽到了自己。凱吉在尋找寂靜──尋找「他」所不是的真空──但卻聽到存在不斷的嗡鳴。世界上沒有寂靜這回事。這個概念是個心理的探索,是語言的虛構。萬事萬物都互相滲透──鈴木是這麼說的,而凱吉知道他說得沒錯。形式是空,空即形式。鈴木的說法突然講得通了。而鈴木說的是所有的「有」都在那裡,無時無刻,以「無」為本,從無中生有。凱吉在全世界最安靜的地方聽到了世界的音樂。讓每個人都感興趣的是形式。幸運的是,不管你身在哪裡,形式就在哪裡,形式無處不在。它是至高的真理。隔音室促成了深刻的改變。這個訊息凱吉一輩子沒忘。這個經驗到他在一九七六年出現在《聲音》(Sound)這部影片時仍然鮮活。跟他一起現身影片中的是另一位明日之星:爵士薩克斯風樂手柯克(Rahsaan Roland Kirk)。在《聲音》一片中,胖嘟嘟的柯克同時吹三把薩克斯風──嘴裡塞滿了吹嘴,用手指猛按──一面還把口哨分給在場的小朋友,看得人眼花撩亂。相比之下,凱吉看起來則是個很酷的爵士樂迷,穿著黑色的長大衣,風度翩翩而熱切,有著《馬爾他之鷹》(The Maltese Falcon)裡面亨佛萊.鮑嘉(Humphrey Bogart)的莊嚴精神。他的身影貫串不同的場景,用談公案一般的口吻表達對音樂的看法。他先是問:「有寂靜這種東西嗎?」然後他做出沒有意義的舉動:騎在木馬上,滑著小孩的滑板,在空房間裡四處走動。「所以當代音樂更近於生活,而非藝術,」他用高傲的口吻宣稱。最後,他回答了自己提出的問題:「世界上沒有寂靜這回事。進隔音室就知道了。」寂靜不是聽覺的。它是心的改變,一個徹底轉換。(本文摘自《心動之處》,麥田出版)(中國時報) var _c = new Date().getTime(); document.write('');







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